Что полезного дало христианство средневековой Европе? Взгляд атеиста. Часть 2
24.03.2017
1047 просмотров
Сергей Ларионов

 

Церковь в Византии: учить и защищать

Еще в 324 году Константин Великий перенес столицу Римской империи в поселение Византий на берегу Босфора. Город, переименованный в Константинополь, стал краеугольным камнем в здании будущей Восточной Римской империи, получившей название Византии. Окончательно она выделилась в IV веке. Византия не испытывала такого упадка, как западная часть империи. В правление Юстиниана (527-65 годы) она пережила период наибольшего расширения, захватив Италию, север Африки с Карфагеном и юг Испании. Увы, этот расцвет был недолгим. Византию, как и прочие страны Старого Света, опустошила эпидемия чумы, названная юстиниановой, а в правление Ираклия (610-641 годы) империя была втянута в долгий конфликт с Персией. Он истощил оба государства, благодаря чему жившие на Аравийском полуострове арабы уничтожили Иран и лишили Византию богатейших владений - Сирии и Египта.

С тех пор Византия была загнана в границы Малой Азии и Балкан, владея вдобавок небольшими землями на территории Италии. Периодически расцветая и угасая, империя дожила до 1204 года. Тогда византийская столица была разграблена участниками Четвертого крестового похода, основавшими на ее месте Латинскую империю. Но она просуществовала недолго, и уже в 1261 году Константинополь был отбит греческой Никейской империей, восстановившей Византию. Впрочем, рожденное заново государство, в отличие от восставшего из пепла Феникса, оказалось лишь слабой тенью предыдущей империи и влачило жалкое существование. В конце концов, захиревшая страна, от которой осталась лишь столица и незначительные анклавы на Балканах, была захвачена османами в 1453 году. Константинополь стал столицей Турецкой империи, и тысячелетняя история Византии окончилась.

1.jpgХристианизация империи началась задолго до разделения на западную и восточную части. Несмотря на масштабные репрессии, вызванные отказом христиан почитать официальных римских богов и служить в армии, новая религия расширяла свое влияние в массах.1 Поняв, что борьба с христианством бесполезна, власти решили не противодействовать процессу, а возглавить его. Первым на этот путь встал император Галерий, опубликовавший в 311 году эдикт о веротерпимости. Эту политику продолжил Константин Великий. Он в 313 году принял Миланский эдикт, установивший свободное отправление христианского вероучения, а декретом 324 года признал христианство "единой истинной верой, а язычество заблуждением, хотя и последнее объявлено терпимым".2 Дошло дело и до гонений против язычников, чему примером печально известные эдикты 332 года о разрушении старых храмов.3 Как это часто бывает в истории, гонимые превратились в гонителей. Но, несмотря на это, языческие культы держались еще долгое время, и до VI века античные верования были сильны во многих провинциях.4

Утверждение христианства привело к серьезным изменениям в культуре. По всей империи развернулось массовое храмовое строительство, которое стало стимулом для развития архитектуры. Первоначальным типом христианского храма была базилика. Основным ее отличием от языческих храмов было богатое внутреннее убранство при скромном украшении с внешней стороны. Это было связано с иной организацией богослужения - христианские религиозные церемонии проводились внутри церкви, тогда как язычники приносили жертвы богам поблизости от храмов. По мере роста церковного богатства и влияния церкви обрели более внушительные очертания и большие купольные своды. Самой знаменитой церковью такого рода был возведенный в правление Юстиниана собор Святой Софии. Построенный в 532-37 годах, он около тысячи лет оставался самым вместительным культовым сооружением христианского мира. После захвата Константинополя османами собор переоборудовали в исламскую мечеть, а после учреждения Турецкой республики был он обращен в музей и был признан частью Всемирного наследия ЮНЕСКО. И поныне Святая София остается главной городской достопримечательностью.

2.jpg

 

Гуманизация нравов в христианской Византии

Переход от язычества к христианству и исчезновение античного уклада во мнении многих людей связано с социальным упадком, расцветом насилия и невежества. Обоснованно ли такое мнение? Часто забывают, что среди великолепия мраморных дворцов и храмов античной эпохи жестокость и насилие были нормой жизни. Начать с того, что в античном Риме глава семьи обладал практически безграничной властью над новорожденными детьми, мог продавать их в рабство в случае нужды.5 До периода империи существовало право выбрасывать ребенка на произвол судьбы (expositio filii), чем пользовались многие бедняки, бросавшие новорожденных отпрысков с Тарпейской скалы.6 Впоследствии закон запретил подобную практику. Но те, кто не мог прокормить детей, в отсутствие благотворительных учреждений нередко оставляли их на свалках и других подобных местах. В лучшем случае такого ребенка могли подобрать работорговцы, а в худшем он умирал от голода или будучи съеденным бродячими собаками.7

Христианизация, конечно, не искоренила полностью это явление, но привела к серьезному улучшению ситуации. Широкое распространение получила государственная и церковная благотворительность. Первый государственный детский приют был основан патрицием Зотиком в правление Констанция II (337-361 годы), в дальнейшем правительство и церковь выстроили большое число подобных учреждений. 3.jpg Крупнейший из детских приютов, находившийся в Константинополе, управлялся орфантрофом - священником, подотчетным лично императору.8 Кроме того, церковь содержала большое число других социальных учреждений - домов престарелых, приютов для нищих, больниц и благотворительных аптек.9 Большую благотворительную работу проводили монастыри, которых в стране к XII веку насчитывалось около 14 тысяч.10 Монастыри становились приютами и для тех женщин, которые ранее работали проститутками и желали покончить с этим ремеслом.11

Христианизация способствовала некоторой гуманизации семейных отношений. К VIII веку из византийского права исчезает понятие paterfamilias - главы семьи, обладавшем деспотической властью над домашними.12 Впрочем, на практике муж все равно главенствовал в семье, а закон, провозглашая семейное равноправие жены и мужа, существенно ограничивал правоспособность женщин. Долгое время женщинам запрещалось выступать в суде в качестве свидетелей, вступать в большую часть ремесленных корпораций и занимать официальные должности.13 Этот консерватизм отступил лишь в XI-XII веках, когда женщины стали участвовать в публичной жизни, а нравы сильно смягчились.14 Вместе с тем, византийское право строго охраняло имущественные права жены от посягательств мужа. Так, долги мужа не могли взыскиваться с женского приданого, жена имело право на половину имущества супруга в случае его смерти, а при наличии детей ей отходило все его состояние.15

Вместе с тем, принятие христианства как государственной религии породило негативную тенденцию конфессионального разделения в семейных отношениях. Закон запретил браки христиан с иудеями и еретиками, и даже предписывал развод, если один из супругов впадал в ересь.16 Само отношение к разводу у церкви было сложным. Изначально христиане стремились ограничить свободу развода по согласию сторон, существовавшую в античную эпоху. И к Х веку развод стал возможен лишь по строго определенным основаниям - при супружеской неверности, серьезных заболеваниях (импотенция, проказа) или уголовных преступлениях одного супруга против другого.17 Впрочем, на практике эти нормы часто обходились через распространившееся самообвинение в прелюбодеянии.

В XII-XIII веках этот консерватизм начал отступать. Причем, как это ни парадоксально, с подачи церковных судов, к этому времени получивших равные с государственными полномочия в решении семейных тяжб. Митрополиты Иоанн Навпактский и Дмитрий Хоматиан, работавшие в одном из осколков временно захваченной Византии - Эпирском царстве - признали нормой развод "по непреодолимой ненависти супругов", то есть по их свободной воле.18

Во многих случаях церковные суды действовали на много более гуманных принципах, чем светские, что и обусловило их популярность. Так, при похищении невесты потенциальным мужем по ее согласию церковный суд предписывал заключение брака, тогда как гражданский мог присудить нарушителя к усечению носа.

4.jpgВ целом, распространение христианства в Римской империи и Византии оказало благотворное влияние на жестокие нравы античной эпохи, пусть и остававшиеся крайне суровыми по современным меркам. Так, благодаря героизму христианского монаха Телемаха, вышедшего в 404 году на арену и ценой своей жизни попытавшегося остановить гладиаторские бои, император Гонорий запретил эту позорную практику на территории империи.

От Римской империи византийцам достался глубоко укоренившийся в обществе институт рабовладения. В теории христианство признавало всех людей равно свободными, но на практике не могло быть и речи о полной ликвидации этого установления. Но христианизация способствовала улучшению юридического положения рабов, начавшемуся еще в период поздней Римской империи. Еще Юстиниан облегчил отпуск рабов на волю (чему в период ранней империи ставили многочисленные препоны), император Лев VI (IX век) гарантировал рабам неприкосновенность их сбережений, а при Комнинах рабам разрешили вступать в брак независимо от воли хозяев. Церковь всячески поощряла практику освобождения рабов, которая стала обыкновенной в V-XI веках. Сам формуляр документа, дарующего рабам гражданские права, содержал отсылку к христианской идее человеческого равенства. В нем говорилось, что "провидение, давая жизнь человеку, создало его свободным и независимым, чтобы он служил только Богу, своему создателю".19

Еще одной неблаговидной практикой, с которой боролась церковь, было оскопление сыновей. В Византии, особенно в VIII-XI веках, среди многодетных семей с несколькими сыновьями обычной была кастрация одного из них, поскольку евнух мог сделать неплохую карьеру в государственном аппарате или даже в церкви.20 Кастрация запрещалась еще в дохристианском Риме, а Юстиниан ужесточил наказания за это преступление, конфискуя имущество нарушителей и отправляя их на рудники. Император Лев VI писал, что "ампутация части тела, данной Богом для продолжения рода, есть безграничная дерзость". Увы, ни суровые наказания, ни филиппики властителей не могли искоренить эту практику, поскольку евнухи пользовались популярностью в качестве слуг (поскольку не могли вступать в связи с женской частью семьи), церковных деятелей (это гарантировало их целомудрие) и государственных чиновников. В последнем случае важно было то, что евнух не в состоянии породить потомство, и, соответственно, не сможет основать новую династию взамен правящей. Следует признать, что в этом случае осуждение кастрации было малоэффективным, в том числе, и в силу непоследовательности церковной политики. Нужно иметь в виду, что часто евнухи появлялись не по злой воле меркантильных родителей или рабовладельцев, совершавших запрещенные операции на живом товаре, а под влиянием широко распространенных венерических заболеваний, от которых в то время лечили только одним способом - кастрацией. И это уже было вполне легально.21

Восточное христианство и наука

Распространено убеждение, будто христианская церковь являлась гонителем наук и антагонистом научного знания. Несомненно, в период христианизации отношения между интеллектуалами и церковью были сложными. Случались и жестокие конфликты, так как прежние ученые слои были связаны с языческими вероучениями.

В римскую эпоху наиболее известным инцидентом такого рода были кровавые события в Александрии, вызванные уничтожением языческих храмов в 391 году. Правивший в то время Феодосий I развернул репрессии против нехристианских верований, под страхом смерти запретив языческие обряды и разрушая культовые сооружения иноверцев. Действовавший в Александрии патриарх Феофил, получив санкции императора, активно взялся за уничтожение античных храмов, что спровоцировало религиозные волнения с многочисленными жертвами. В числе уничтоженных сооружений оказалось и святилище Серапеум, в котором находилась часть фонда знаменитой Александрийской библиотеки. 22 Однако нельзя винить только христиан в уничтожении этого центра древней мысли - задолго до Феодосия Александрийскую библиотеку громили при Юлии Цезаре и Каракалле, а в 273 году император Аврелиан разрушил главную часть библиотеки при подавлении мятежа царицы Зенобии. Нужно заметить, что большая часть книг уцелела в беспорядках 391 года, и была окончательно утеряна лишь при арабском завоевании Египта.

Чуть позже, в 415 году, снова в Александрии случилась еще одна известная трагедия. Тогда в ходе религиозных беспорядков фанатики из христианской общины убили язычницу Гипатию - известного философа, математика и астронома. Как предполагают, убийство было связано с деятельным участием Гипатии в городской политике, где разгорелся конфликт между префектом Орестом и епископом Кириллом. Но было бы неверно связывать подобные инциденты с упадком науки в христианскую эпоху. Вспомним, что и в античности насилие над мыслителями не являлось редкостью. Достаточно упомянуть о судьбе Сократа, которого обвинили в богохульстве и казнили в Афина х - светоче греческой демократии и науки.

5.jpgНельзя признать основательным и распространенное мнение, что христианство препятствовало развитию астрономических знаний, насаждая догму о плоской форме Земли. Это утверждение основывают на труде византийского купца Козьмы Индикоплова "Христианская топография". В ней, наряду с множеством ценных заметок о заморских странах, собранных автором в путешествиях по Эфиопии, Ближнему Востоку и Индии, выдвигалась своеобразная космологическая картина. По мнению Индикоплова мир был организован в форме скинии (древнееврейского храма) с плоской прямоугольной землей и небесным сводом, накрывающим ее как сундук.

Но эти идеи не пользовались признанием в интеллектуальных кругах, в том числе и в церковной среде, которая по большей части придерживалась теории Клавдия Птолемея.23 В монументальном труде "Альмагест" этот александрийский астроном, живший во II веке, собрал и подытожил достижения античной астрономии. В его системе Земля была шаром, вокруг которого обращались остальные астрономические объекты. Система Птолемея позволяла достаточно точно предсказывать траектории небесных светил и долгое время даже после разработки Коперником гелиоцентрической системы соперничала с ней по надежности.24 Впрочем, идея поставить Солнце в центр мироздания, высказанная еще в древности Аристархом Самосским, не была забыта византийцами. Об этом свидетельствует панегирик Михаила Италика от 1143 года, где императора уподобляют Солнцу, расположенному "по мнению некоторых ученых мужей" в центре вселенной.25 Но сравниться по популярности с концепцией Птолемея гелиоцентрическая система тогда не могла, в первую очередь из-за слабой проработанности.

Византийские ученые сохранили и развили наследие античного мира, и здесь деятели церкви сыграли немалую позитивную роль. Епископ Птолемаиды Синесий Киренский (вторая половина IV - начало V века) помимо богословских трудов прославился трактатом об астролябии и усовершенствованием этого прибора, необходимого в морской навигации.26 Необычайно разносторонним ученым был салоникский епископ Лев Математик. 6.jpgОн изучал вопросы механики, астрономии и математики, где ввел в употребление буквенные символы, нынешние переменные. Лев Математик сконструировал систему светового телеграфа, которая всего за час доносила сообщение от восточных границ империи до Константинополя,27 и основал высшую школу в Магнаврском дворце, получившую название Константинопольского университета.

Знаменитым учеником Льва Математика был выходец из Салоник славянский просветитель Кирилл. Как и его брат Мефодий, он получил блестящее образование и побывал на высоких должностях. После нескольких дипломатических и религиозных миссий, среди которых была и неудачная попытка обратить в христианство хазар, Кирилл вместе с Мефодием по заданию императора отправляются в Моравию (ныне Чехия). Там братья должны были обучить местных священников и наладить дипломатические отношения между странами. Но их миссия дала куда более важные плоды - была составлена первая славянская азбука, на которую Кирилл с Мефодием перевели греческие богослужебные книги. Это дало толчок к культурному и политическому развитию славянских народов. Не только в Моравии, но и в Болгарии, а впоследствии и на Руси началась христианизация, ознаменовавшая переход от варварского состояния к цивилизации.

Разговаривая о византийской науке и ее отношениях с христианством, нельзя не упомянуть еще о двух выдающихся личностях - Михаиле Пселле и Григории Хиониаде. Михаил Пселл (1018-1078 годы), выходец из семьи небогатого аристократа, благодаря великолепному образованию и способностям пробился на верхи бюрократической иерархии Византии. Потом он на некоторое время попал в опалу и был пострижен в монахи, но впоследствии реабилитировался. Пселл прославился не столько политической деятельностью, сколько энциклопедическими знаниями. Наряду с богословскими трудами его перу принадлежат внушительные компилятивные трактаты, описывающие общее устройство мира ("Всеобщая наука"), рассуждения о философии ("Синопсис или общий обзор логики Аристотеля"), математике, астрономии и медицине. Пселл придерживался концепции, в которой Бог является творцом мира, но после творения мироздание подчиняется установленным закономерностям. Такая рациональная установка определила скептическое отношение Пселла к мистике и чудесам. В дальнейшем он основал собственную философскую школу, в которой проводились опыты по физическим наукам - оптике, гидравлике и механике.

Григорий Хиониад (вторая половина XIII - начало XIV веков) был константинопольским врачевателем, который по заданию императора Трапезунда (одного из осколков Византии) отправился в Персию, бывшую тогда под монгольским владычеством. Впоследствии он стал епископом Тебриза, защищая интересы христианской общины. Изучив персидский и арабский, Хиониад занимался в Персии астрономическими наблюдениями и перевез в Трапезунд большой корпус сочинений тамошних астрономов, который перевел на греческий язык.28 Важной заслугой Хиониада стала передача греческому миру теоремы персидского механика и астронома Насира ад-Дин Туси. Теорема Туси гласит, что при наличии двух кругов, один из которых без проскальзывания движется внутри другого, любая точка малого круга совершает прямолинейное колебательное движение. В те времена эта теорема совершила революцию в механике, разрушая аристотелевское противопоставление круговых движений, характерных для небесной сферы, и прямолинейных, свойственных подлунному миру. Через греков теорема Туси стала достоянием европейских ученых, и использовалась Коперником в разработке его гелиоцентрической теории.

Говоря в общем, Византия выступила хранителем и продолжателем античной научной традиции, с которой были соединены достижения арабского мира. После завоевания страны турками большое число ученых византийцев устремились в Италию, прихватив с собой громадный массив литературы. Зачинателем этой тенденции еще до крушения империи стал философ Мануил Хрисолор, занявший кафедру во Флорентийском университете, где он обучал студентов греческой словесности. После турецкого завоевания поток греческих мигрантов в Италию увеличился. Примером может служить епископ и кардинал Виссарион Никейский, выходец из Трапезунда и основатель философской академии в Риме. Переехав в Италию, он перевел с греческого книги многих классиков античности - Аристотеля, Теофраста, Ксенофонта - и создал внушительную библиотеку, которую под конец жизни передал Венеции. Республика приютила немало выходцев из греческого мира, основавших там свою общину, и эти люди были представителями интеллектуальной элиты Византии. Недаром Виссарион назвал ее второй Византией, quasi alterum Byzantium. Такой миграционный поток, состоявший из блестящих умов, наполненных классической культурой античности, дал толчок будущему итальянскому Возрождению.

Все это показывает, что представление о византийском христианстве как о силе, тормозящей социальный и научный прогресс - доходящее до того, что именно христианство в его восточном варианте обвиняют во всех бедах России - является крайним упрощением и примитивизацией. Восточное, православное христианство в лице своих иерархов и институтов нередко выступало в качестве прогрессивной силы, организующей общество, смягчающей (пусть и не всегда успешно) его нравы и установления, способствующей развитию культуры и науки. Несмотря на все перипетии, в целом православие оказало положительное влияние на развитии Византии и косвенно способствовало культурному прогрессу в Западной Европе. Куда мы и последуем, вернувшись к эпохе Каролингов.


СНОСКИ

  1. Ф.И. Успенский,"История Византийской империи", т. 1, ч. 2, гл. 2
  2. Ibidem
  3. Евсевий Кесарийский. гл. 54 "Повсеместное разрушение капищ и идолов"
  4. Ф.И. Успенский,"История Византийской империи", т. 1, ч. 2, гл. 2
  5. Римское частное право, § 145 Отношения между отцом и детьми
  6. Е.Н. Атарщикова, "Отцовская власть в древнем Риме: моральный и правовой аспекты"
  7. Д. Тонер, "Как управлять рабами", комментарий к гл. 1
  8. Т. Райс, "Византия. Быт, религия, культура", гл. 7
  9. Ibidem , гл. 3
  10. И. Лунев, "Как были устроены медицина и благотворительность в Византийской империи"
  11. Т. Райс, "Византия. Быт, религия, культура", гл. 3
  12. Андре Гийу, "Византийская цивилизация", гл 4, разд. "Силы зависимости"
  13. Г. Литаврин, "Как жили византийцы", гл. 6
  14. Андре Гийу, "Византийская цивилизация", гл 4, разд. "Силы зависимости"
  15. Г. Литаврин, "Как жили византийцы", гл. 6
  16. Православная энциклопедия. Византийская империя, ч. II. Право и церковь. Христианизация частного права (ius privatum)
  17. Г. Литаврин, "Как жили византийцы", гл. 6
  18. И.П. Медведев, "Правовая культура Византийской империи", ч. II, разд. "Право в эпоху латинского владычества"
  19. Андре Гийу, "Византийская цивилизация", гл 4, разд. "Общество"
  20. Г. Литаврин, "Как жили византийцы", гл. 6
  21. Андре Гийу, "Византийская цивилизация", гл 4, разд. "Общество"
  22. Сократ Схоластик. Книга V, гл. 16
  23. Культура Византии. Вторая половина VII - XII вв. гл. 10
  24. Т. Кун, "Структура научных революций", гл. XII
  25. Культура Византии. Вторая половина VII - XII вв. гл. 10
  26. История Византии, т. 1, гл. 17
  27. Культура Византии. Вторая половина VII - XII вв. гл. 10
  28. Культура Византии. XIII - первая половина XV вв. гл. 3

<предыдущий раздел | следующий раздел>